Праздники перелома

У этого термина существуют и другие значения, см. Средокрестие.

Средокре́стная неде́ля — четвёртая неделя Великого поста[1][2] в народно-христианской традиции славян. В среду этой недели отмечается окончание половины Великого поста и у деревенской детворы был небольшой праздник[3], связанный с обходным обрядом, во время которого их одаривали крестообразным постным печеньем.

Названия недели[править | править код]

рус. Середокре́стная, Крестопокло́нная, Солдохресная, Крестовая неделя, курск. Середеньё, костром. Половина говина, арханг. Перелом говенья, нижегор. Половинница, Переломная неделя, Водокрёсная неделя[4]; белор. Тыдзень серадакрыжны, крыжапаклонны; укр. Хрестопоклонний, Середохресний тиждень, Середохрестя, Середопістя; полес. Крёстная неделя, Кросная неделя, Крестовая неделя, Крещатая неделя, Крыжовый тыждень, Перекрёстная (неделя), Поклонная (неделя), Середнёхрестная (неделя), Середопостная (неделя), Середохрестная неделя, С(е)редохрестный тыждень, Хрестевый тыждень, Хрестная неделя, Хрестный тыждень, Хрестовый тыждень, Хрестопоклонная неделя, Хрещатая неделя, Христова неделя[5]; польск. środkowy tydzień.

Русские традиции[править | править код]

В воскресенье на четвёртой неделе (седмице) Великого Поста в церкви совершается поклонение Честному и Животворящему Кресту Господню, поэтому в народе эту неделю называли «Крестовой», «Солдохресной», а среду — «средокрестьем». На ночь со среды на четверг приходится середина поста, что придало большое значение этому дню, получившему в народе также название «Средопостие», «Средокрестье». Рассказывали, что в эту ночь пост переламывается пополам и, если не спать, можно услышать в переднем углу происходящий от этого хруст[6].

К Средокрестной неделе пекли пироги в виде креста, которые так и называли — «кресты», а также в виде сельскохозяйственных орудий — сохи, плуга, бороны, косы. Часть «крестов» селяне хранили до весенних посевов — их клали в сеялку к посевным семенам[7].

В некоторых местах хозяйка в кресты что-либо запекала, и затем во время семейного застолья смотрели: кому с какой начинкой достанется пирог. Считалось, если доставался уголёк — к печали, хлебные зёрна — к доброму урожаю, лучина — к смерти, чаинка — к нечаянной жизни, кусочек кирпича — к плохому жилью, овсяное зёрнышко — к благополучию, монета — к богатству[8].

У русских и полещуков существовала традиция в «кресты» запекать монетку «на счастье». И тот, кому доставался такой крест, должен был первым начинать весеннюю пахоту или сев. Такое печенье хранили и брали с собой в первый выезд в поле или во время первого выгона скота. Считалось, что это печенье способствует будущему урожаю, охраняет при выгоне на пастбище скот и т. д.[9]

В некоторых районах Рязанской губернии на этой неделе встречали весну. Девушки с блинами и пышками ходили на гумна «кликать лето». Часть пышек вешалась ими на колья, чтобы в гумне было много хлеба. В иных сёлах девушки надевали пышки на вилы, влезали на крыши сараев и оттуда зазывали лето[10].

Считалось, что если в понедельник окунуть пряжу в воду, то она станет белее и прочнее[11]. На ночь со среды на четверг приходится середина поста, что придало большое значение этому дню, получившему в народе также название «Средопостие», «Средокрестье»[6]. Рассказывали, что в эту ночь пост переламывается пополам и, если не спать, можно услышать в переднем углу происходящий от этого хруст в переднем углу[11]. Четверг этой недели также считался праздником и крестьяне старались не работать[10]

Средопостие (среда)[править | править код]

рус. Средопостие, Хрестци, Середопостье; полес. Крёстная середа, Кросная середа, Поклоны, Середница, Середопостье, Середохрестная середа, Среда, Средопост, Хрести, Хрестная середа, Хрестьё, Хрестцы, Хресты[5]; польск. Śródpoście, Półpoście, Dzień garkotłuka, Dzień ważenia żuru.

Преполовение Великого поста часто понималось как его символический перелом. Представление о переходном значении Средопостия нашло различное выражение в обрядах, магии и фольклоре восточных и западных славян[12].

На Руси говорили, что будто бы в среду на этой неделе переламывается пост в переднем углу. Нянюшки и бабушки, забавляя детей, садятся в передний угол, за стол, и стучат под лавкой. Этот стук, как уверяют они детей, будто происходит от ломанья поста. Говорили, что с этого дня щука разбивает хвостом лёд[2].

Нередко в среду детвора ходила по домам и выкрикивала или пела средокрестные песни, за что получала кресты и иные пироги[13]:

Половина говенья переломилася,
А другая под овраг покатилася.
Подавайте «крест», подавайте другой,
Обмывайте водой[14]

А в Нижегородской губернии пели:

Тётушка Анна,
Садись на окошко,
В осиново лукошко,
Чем хошь поливай,
Только крест подавай!
Кто не даст креста —
Упадёт изба![15]

Средокрестные песенки напоминают святочные колядки, как и сам обряд обхода дворов. Отличает то, что вместо пожеланий благополучия, здесь звучит оповещение, что прошла половина поста, и теперь он катится «ко Христову дню»[16].

В восточных районах Рязанской области существовала традиция выпекать в среду ржаное печенье в форме птицы без крыльев («летки»)[17].

В Польше по улицам ходили компании ребят, издавая шум трещотками и колотушками, что символизировало завершение половины Поста. В домах, где были девушки на выданье, о дверь или стену разбивались глиняные горшки, заполненные пеплом, с криком: «Половина поста!» (польск. Półpoście!). Эти шумные шествия напомнили верующим, что пришло время начать приготовления к празднику Пасхи[18].

Поговорки и приметы[править | править код]

• Щука хвостом лёд разбивает[19].
• Половина говенья переломилася, под гору покатилася (костром.)[20].
• Крепка неделя середою, а пост — Средокрестною (неделей)[11].
• Долго постился, да на Средокрестной сбился[11].
• На Средокрестье снег, тепло — грибы и ягоды уродятся, дует холодный северный ветер — ничего не вырастет (вятск.)[11].
• Тетушка Ненила Говеньице ломила… (нижегор.)[4].

См. также[править | править код]

• Неделя крестопоклонная
• Фёдорова неделя
• Вербная неделя

Примечания[править | править код]

Литература[править | править код]

• Средопостие / Т. А. Агапкина // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 151–153. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
• Атрошенко О. В. Символика Крестопоклонной недели в русской культурно-языковой традиции // Известия Волгоградского государственного педагогического университета. — Волгоград: ВГПУ, 2011. — Т. 56, № 2. — С. 54—58.
• Баранова О. Г., Зимина Т. А., Мадлевская Е. Л. и др. Русский праздник. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия / Науч. ред. И. И. Шангина. — СПб.: Искусство-СПБ, 2001. — 668 с. — (История в зеркале быта). — ISBN 5-210-01497-5.
• Гусарова Т. В. Средокрестье. Обряд четвертой недели Великого поста.
• Даль В. И. Месяцеслов // Пословицы русского народа. — 1861–1862.
• Зайцева М. В. Стилевые особенности фольклорных текстов в «средокрестном» обряде обхода дворов // Материалы межрегиональной научной конференции IX ежегодной научной сессии аспирантов и молодых ученых. Том II. — Вологда: ВоГУ, 2015. — С. 432—435 — 515 с. — ISBN 978–5–87851–641–9
• Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — ISBN 978-985-471-335-9.
• Калинский И. Церковно-народный месяцеслов на Руси. — М.: Терра, 1997. — 301 с. — ISBN 5-300-01265-3.
• Крестопоклонная неделя // Словарь современного русского языка. / Сост. И. А. Мудрова — М.: Центрполиграф, 2010 г. — 319 с. — ISBN 978-5-227-02315-5
• Максимов С. В. Великий пост // Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — С. 375—383.
• Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь: на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 765 с. — ISBN 5352021408.
• Обрядовая поэзия / Сост., предисл., примеч., подгот. текстов В. И. Жекулиной, А. Н. Розова. — М.: Современник, 1989. — 735 с. — (Классическая б-ка «Современника»). — ISBN 5-270-00110-1.
• Очерки русской народной культуры / отв. ред. и сост. И. В. Власова; Ин-т этнологии и антропологии РАН. — М.: Наука, 2009. — 786 с. — ISBN 978-5-02-036744-9.
• Печенье фигурное / Плотникова А. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2009. — Т. 4: П (Переправа через воду) — С (Сито). — С. 35–39. — ISBN 5-7133-0703-4, 978-5-7133-1312-8.
• Обряды и обрядовый фольклор. Сб. статей / Отв. ред. В. К. Соколова. — М.: Наука, 1982. — 280 с.
• Русский народный календарь / Авт.-сост. Н. Будур. — М.: Олма-пресс, 2005. — С. 89—92. — 608 с. — ISBN 5-224-05128-2.
• Сахаров И. П. Сказания русского народа. Народный дневник. Праздники и обычаи. — СПб.: Издательство МГУ, 1885. — 245 с.
• Словарь русского языка XI—XVII вв. Вып. 8 (Крада—Лящина). — М.: Наука, 1981. — С. 47. — 351 с.
• Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X.
• Энциклопедия обрядов и обычаев / Сост.: Л. И. Брудная, З. М. Гуревич, О. Л. Дмитриева. — СПб.: Респект, 1996. Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine

Ссылки[править | править код]

• Крестопоклонная седмица Великого поста. Вместе с детьми (pravoslavie.ru)

В первый день Великого Поста — Чистый понедельник — всю оставшуюся скоромную еду отдавали курам. Пожилые женщины в этот день топили баню. В пост вели себя строго, старались даже не смеяться, песен не пели. Хотя молодежь продолжала собираться в избах, однако веселья не устраивали, только шили, вязали, пряли.

Четвертую неделю или, по-церковному, седьмицу Великого Поста в Ковернинском районе называют Средокрестной, Крестовой, Крестопоклонной. В среду на этой неделе пекли печенье в виде крестов. Говорили: «Говенье ломается», «крестовая неделя ломается». Дети и подростки ходили по домам с лукошками их собирать. Называли это «крёстя собирать». Исполняли при этом припевки: «Тетенька, крестик, / Говеньецо треснет…», «Тетенька добренька, / Подай крестик сдобненький…», «Крестик подайте, / Водой не обливайте, / Крестик в лукошко, / Воду за окошко». В некоторых обрядовых приговорах содержатся призывы к птицам, что характерно для весенних закличек, звучащих в день Сорока мучеников. Обычно приговоры заканчиваются просьбами одарить крестом:

Крестики, жавороночки,

Улетите далеко, принесите теплецо.

Скоро Масленка отодвинется, 

Христов денѐк придвинется, 

Половина говенья переломится, 

Подайте крест, подайте другой, не облейте водой.

Воду из окошка — крестичек в лукошко.

В центре всех текстов — главная идея народного восприятия праздника — «перелом» Поста: «Говенье переломится…»; «Говенье ломается, Крест подавается». Обязательными являются и просьбы не обидеть участников поздравительных обходов: «Крест-от подавайте, / Водой не обливайте». В отличие от святочных колядных приговоров, в средокрестных припевках не содержатся угрозы что-либо сломать, разрушить, что связано с отсутствием обрядовых бесчинств в структуре великопостной обрядности. Единственное исключение касается угрозы не «встретить Христа»: «Кто не подает креста, / Тот не увидит Христа». В целом же нельзя не заметить сходства текстов святочных и средокрестных припевок. Иногда, например, совпадают финальные формулы, касающиеся просьб одарить пришедших:

Не режь, не ломай,

Подай целый каравай!

Дети исполняли припевки у окна; но иногда их пускали в избу, где угощали. Обычно после исполнения припевки и просьбы о дарах хозяева подавали кресты через окно; не желающие подавать могли облить детей водой из ведра.

Крестики, испеченные для участников обходов, были пустыми, а для членов своей семьи в кресты запекали символические предметы. Хозяйка дома пекла целый противень крестов (упоминаются даже несколько противней), утром клала их в одну тарелку, и каждый член семьи брал из нее свой крест, разламывал его. По оказавшемуся в печенье предмету гадали о будущем: если доставались щепка, лучинка, спичка — это предвещало смерть человека, символизировало гроб. Интересно, что спичку, которую клали в крест, разламывали, отделяя фосфорную головку от деревянного основания. Если вытянешь головку — к смерти, щепку от спички — к болезни. В кресты клали и другие предметы, приобретающие, также приобретающие символическое значение: уголек — к пожару; монетка — к счастью или к богатству. Пуговица запекалась в кресте, когда в семье был парень призывного возраста: она означала, что этого человека призовут в армию; если же крест с пуговицей доставался девушке, это означало скорое приобретение обновки, «новинки». Тряпочка, нитка, обнаруженные в кресте, также означали смерть («одевать будут» <в покойника>). Однако, в некоторых деревнях указывали, что нитка или пуговица в кресте означают, что девушка будет хорошей портнихой. В богатых семьях в кресты даже запекали золотые серьги.

Даже если в крестах попадались «несчастливые» предметы, печенье все равно съедали.

Средокрестные кресты обязательно раздавали другим людям: по воспоминаниям одной пожилой женщины, ее мать пекла всегда 40 крестов, подавала часть из них нищим; по другому сообщению, обязательно подать надо было только 9 крестов. Есть единичное свидетельство о том, что крестами обменивались родственники и знакомые, как яйцами на Пасху. Но при этом осталось неясным, были ли это кресты с «начинкой» или без символических предметов.

Кресты выпекали из пресного теста. Раскатывали из теста два жгута (жгут в ковернинском диалекте — «иссочина»), в середину одного клали символический предмет, придавливали пальцем, сверху крест-накрест клали другой жгут и запекали в печи. Кресты были разного размера, но чаще маленькие, с пол-ладони.

Существовал шуточный обычай показывать детям, как «ломается говенье»: ребенка выводили на двор, надевали ему на голову плетюху (плетеную корзину) и обливали из ведра водой со словами «Слышал, как говенье ломается?». Могли и постучать палкой по плетюхе, чтобы вода лучше просачивалась сквозь дырки в корзинке. Так подшучивали над младшими братьями и сестрами.

В настоящее время традиция соблюдается, хотя и в усеченной форме: многие пожилые женщины говорят о том, что уже не пользуются печью, кто-то считает выпечение крестов ненужной детской забавой, в редких случаях указывают, что соблюдают традицию до сих пор. Например, некоторые из опрошенных в 2008 году утверждали, что у них в деревне Наумово до сих пор собирают кресты. И все же чаще приходится слышать грустное мнение — «топерь все нарушено».

22 марта отмечали День сорока мучеников. В этот день пекли печенье в виде птичек. Называли его жаворонки, пичужки, кулики (с. Белбаж), грачики (д. Наумово). Их выпекали из сдобного дрожжевого теста, старались придать ему форму птицы, пичужечки («колобушечку дрожжевую сделают, как птичку, — вот жаворонок»). Из толстой раскатанной лепешки вырезали ножом и подымали вверх «головку», с боков лепешки ножом разрезали и загибали наверх «крылья», вместо глаз вставляли ягоду (например, чернику, изюм). Дети выходили с печеньем во двор, подкидывали его кверху, кричали «Крестики, жаворонушки…», после чего печенье съедали.

Выпекаемое в д. Наумово печенье под названием грачики, возможно, изготавливалось на Герасима Грачевника (26 марта).

Участникам экспедиции удалось записать фрагмент легенды о происхождении праздника и его названия: жили когда-то «сорок солдат», которые верили в Бога, им запрещали почитать Христа, их пытали, а Бог их забрал к себе, в честь них и назвали и сделали праздник.

Была широко распространена связанная с этим днем метеорологическая примета: «сорок мучеников — сорок утренников». Считали: если в этот день ударит мороз, то впереди будет еще 40 дней морозной погоды.

В этот день прилетающим птицам во двор выносили пшен.

С праздником Благовещенья повсеместно связан запрет на любые работы в этот день. Говорят, что если будешь работать в этот день, то «младенцу на кашу не заработаешь». Считают, что у работающих в этот день не получится важная работа — «не заспорит». Записано сообщение о женщине, которая шила на Благовещенье и наколола в палец иголкой — палец болел три месяца. Впрочем, местные жители оговариваются, что в советское время на этот запрет власти не обращали внимания, могли уволить с работы, поэтому это правило в большинстве случаев не выполнялось.

Традиционным и повсеместно распространенным в Нижегородской области можно считать запрет на расчесывание волос и плетение кос в день Благовещенья: «Красна девица косы не плетет, а птичка гнезда не вьет». К этому празднику приурочен также запрет оставаться ночевать «за рекой» — на обратном пути можно утонуть.

В этот день заводские парни отрывали девушкам все пуговицы на верхней одежде, кусали им плечи — «чтобы девок парни любили».

Среди экспедиционных материалов есть легенда, связанная с Благовещенье. Апостол не прощает тех, кто на дороге лузгает семечки, но прощает стирающую белье женщину. Ученики апостола удивляются такому выбору, а он объясняет: на Благовещенье запрещено работать, но женщина стирает белье с молитвой, просит при этом у Бога прощения, а отдыхающие с семечками вообще не ходили в церковь, значит, их грех сильнее.

По этому дню судили о будущем лете: если день солнечный — к «пожарному» лету, если на этот день идет снег — лето будет благоприятным.

На Вербное воскресенье сорванные заранее веточки вербы освящали в церкви. Дома их ставили к иконам, считали, что они выгоняют из дома «нечистого». Верба стояла у икон до следующего года, после чего ее отдавали скотине или сжигали в печи; просто выбросить вербу считали грехом. Верба используется в скотоводческих обрядах: в Егорьев день (6 мая) ею в первый раз выгоняли на поле скотину, после чего оставляли на поле у «столбичка», «у межи». чтобы «Господь охранял от волков». К Егорию обращались с молитвой: «Егорий милостивый, спаси и сохрани скотину от ветров, от зверей лютых, спаси и сохрани». Вербой хлестали скотину (коров, коз) для здоровья и для увеличения надоев, оставляли ветку вербы в хлеву «от сглазу». Одна пожилая женщина уточнила, что вербой не хлестали, а рисовали ею на спине крестик. Обязательно хлестали куриц, чтобы они неслись, с приговором: «Вербочка, вербися — курочка, несися». Принесенной из церкви вербой похлестывали домочадцев и самих себя для здоровья. Три головки у вербы («кокорочки») можно было съесть также для здоровья. Ветку вербы клали себе на голову для хороших снов. Ветки освященной вербы использовались для защиты дома от пожара и попадания молнии — в этом случае их хранили на чердаке. В советское время, когда церкви в деревнях были закрыты и разорены, верующие женщины собирались в одном «молельном доме», «молились на вербушки», а потом разбирали их домой.

Страстную неделю в Ковернинском районе называли Страшнáя. В эти дни нельзя было петь и плясать, полагалось есть только постное, без масла; на этой неделе запрещалось пить воду из самовара, можно было только «из чугуна»; следовало читать «страсти» (Евангелие).

В пятницу на Страшнóй неделе загадывали желание, приговаривая: «Пятница одна, скажи, как мать родна: / Куплю ли, продам ли, найду или потеряю?». Если приснится, что купишь или найдешь, то загаданное сбудется; а если во сне что-нибудь продашь или потеряешь, то желание не сбудется. В этот день в избе не убирались, также запрещено было мыться.

Четверг на Страстной неделе отмечался особо. К этому дню приурочены различные действия очистительного характера и лечебные практики, скотоводческие обряды, а также ряд запретов и предписаний.

В этот день полагалось мыть избы. Впрочем, часть опрошенных относит этот обычай к началу Страшнóй недели, полагая, что к четвергу работы по дому должны быть окончены; по свидетельству одной из местных жительниц, ее мать не разрешала в четверг вколачивать в доме гвозди, так как в этот день Христу в руки забивали гвозди. После уборки вешали в избе новые занавески. Считалось, что в вымытом в Великий четверг дому не заведутся клопы.

К этому дню приурочены различные действия, связанные с водой. Так, в полночь ходили за водой на речку или пруд; если они еще не вскрылись — на колодец: там купались, обливались, умывались (с. Белбаж, д. Высоково, д. Вязовка, д. Язвины, д. Черные). В ряде деревень Ковернинского р-на известен обычай ночного умывания, это называлось «ходить купаться до ворона»: в 11 часов вечера ходили за колодезной водой, дома ею умывались, после чего ложились спать. Обязательным считалось умыться именно в 11 часов и даже раньше, объясняя тем, что в полночь ворон уже просыпается (варианты: опускает в воду крыло, и она перестает быть святой). Впрочем, в единичном варианте записано указание ходить за водой после 12 часов ночи. Во время набора воды приговаривали: «Ты течешь, река, на истечение, я беру на излечение. Во имя Отца, и Сына, и Святаго духа». «Аминь» говорить не требуется. Воду брали для того, чтобы весь год легко было рано вставать, чтобы в не было лени. Дома при умывании клали в воду серебряные монеты. По возвращении шли в курятник и хлев хлестать скотину и куриц вербой.

В этот день пережигали соль. Называли ее «жгóная соль», «пережгáная соль». для этого смешивали густой подквасок (осадок домашнего кваса), 1-2 яйца, пачку соли, заворачивали в чистую плотную тряпочку (раньше — в лапоть) и помещали на ухвате в печь. В печи тряпочка сгорала, соль перегорала и становилась черной. Применяли ее как в кулинарных целях (солили еду, пасхальные яйца, сыпали на кусок хлеба), так и в медицинских — давали членам семьи, в защитных — соль спасала от бесов, «чтобы они не ходили за тобой», применяли также для лечения больной коровы, если у нее пропадала жвачка; с солью провожали корову в стадо, сыпали ее курам; чтобы корова возвращалась домой, кусок хлеба мазали в саже и посыпали четверговой солью. Эту соль считали святой; записана легенда о ее происхождении: в эту соль в последний раз Христос макал еду, сказав, что тот, кто макнет с ним вместе, предаст его — после этого Иуда его предал. в настоящее время соль почти никто не пережигает, однако есть и свидетельства продолжения традиции.

В Великий четверг принято было постригать волосы, чтобы голова не болела.

К скотоводческой обрядности относятся такие обязательные действия, совершаемые в Великий четверг как обрезание хвостов у коров и куриц, подстригание грив и хвостов у лошадей. Состриженные хвосты затыкали в щель теплого хлева (в Ковернинском р-не его называли омшеник), чтобы «там было всегда много» (вероятно, чтобы скотина водилась), просто бросали в хлев. Подтыкали эти хвосты и волосы под дверь хлева, «чтобы скотина ходила домой».

В этот день выгребают из печки золу и выкидывают в укромном месте. Согласно поверьям, она имела лечебную силу: нужно залить золу теплой водой и принять ножную ванну. Используют золу и в скотоводческих обрядах: когда весной из коровника выгребали навоз, его посыпали четверговой золой «против солнца и с Богородицыной молитвой», чтобы «сохранить» корову. В этот день также сушат сухарики, считают их лечебными, дают их скотине, сами употребляют в пищу.

Хранили свечу, оставленную с церковной службы в этот день. Говорят, что если в Великий четверг обойти с этой свечой дом, то в нем на 40 дней будет пребывать Святой Дух.

В настоящее время многие великопостные действия и поверья забыты; не исполняются, практически утрачена традиция обрядового печенья.