Перевод переломов лунь юй
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 17 апреля 2015;
проверки требуют 54 правки.
Лунь Юй (кит. трад. 論語, упр. 论语, пиньинь lún yǔ, палл. Лунь Юй, Чжэнчжан: [*ruːns ŋ(r)aʔ], «Беседы и суждения», «Аналекты Конфуция») — наряду с «И-цзином» и «Дао Дэ Цзином» — один из наиболее знаменитых текстов Восточной Азии (Китая). Главная книга конфуцианства, составленная учениками Конфуция из кратких заметок, фиксирующих высказывания, поступки учителя, а также диалоги с его участием.
Книга написана на древнекитайском языке, состоит (в наиболее распространённой версии) из двадцати глав, названных по первому выражению каждой из них. Составление книги началось после смерти Конфуция в конце эпохи Вёсен и осеней и заняло от 30 до 50 лет.
Как один из величайших литературных памятников, «Лунь Юй» стал частью конфуцианского Четверокнижия (Сы шу). Знание этой книги наизусть являлось обязательным требованием китайского классического образования.
Переводы[править | править код]
На русский язык «Лунь юй» переводился В. П. Васильевым, П. С. Поповым, В. А. Кривцовым, Л. И. Головачёвой (1992), И. И. Семененко, А. С. Мартыновым, Л. С. Переломовым и А. Е. Лукьяновым,
Содержание[править | править код]
Книга состоит из отрывков рассуждений Учителя о «благородном человеке» (君子, цзюнь-цзы), который избегает наслаждений, ссор и жадности (16:7). Корнем благородного человека названа «сыновняя почтительность» (孝, сяо), из которой произрастает «человечность» (仁, жэнь) (1:2). «Сыновняя почтительность» заключается в исполнении «ритуала» (禮, ли) (2:5; 12:1). Наряду с человечностью почитается и «мудрость» (智) (7:34). Другими важными императивами благородного человека являются «справедливость» (義, и) (4:10, 16; 17:23) и «искренность» (信, синь) (1:4; 15:18). Примером благородного человека для Конфуция был Яо (8:19).
Список добродетелей сводится к «пяти достоинствам». В одном случае речь идет о почтительности, великодушии, правдивости, сметливости и доброте (17:6). В другом — о милости, требовательности, умеренности, «величавости без высокомерия», «грозности без свирепости» (20:2). Встречается в Луньюе и золотое правило: «Не делай другим того, что не желаешь себе» (15:24)
Антитезой благородного человека выступает «малый человек» (2:14; 4:11; 12:16; 14:23), который одержим пристрастностью и выгодой.
Высшей инстанцией морального и природного порядка названо «небо» (天, тянь) (3:13; 12:5), поэтому уповающий на небо благородный муж лишен «тревоги и боязни» (12:4). Конфуций остерегался говорить о духах, чудесах (7:21) и смерти (11:12).
В немалой степени Луньюй касается управления государством, для которого необходимо оружие и доверие народа (12:7), а также тщательное исполнение своих обязанностей (12:11). Правителю предписывается быть примером для подданных и поощрять достойных (13:2). Существенным в управлении является ритуал (14:41) и справедливость (13:4). Семья для Конфуция является моделью государства (2:21).
Также Луньюй содержит описание привычек Конфуция, который любил рис, мясо, вино и не пренебрегал соусами (10:8). Носил он черный кафтан, халат (10:6) и шелковую шапку (9:3). Среди его предпочтений была игра в шашки (17:22) и состязание в стрельбе из лука (3:7).
В литературе[править | править код]
- Юань Мэй (1716-1797, эп. Цин): заглавие сборника историй о сверхъестественном «Цзы бу юй» 子不語 «Мудрый не говорит» отсылает к манере Конфуция не затрагивать подобные темы, зафиксированной в «Аналектах».
Вне Китая[править | править код]
Парадоксальным образом, средневековые варианты текста и комментариев «Аналектов» в Японии сохранялись в буддийских храмах, где священники выступали в качестве знатоков китайской классической словесности. Примечательным событием стало возвращение в Китай субкомментария на «Аналекты», созданного Хуан Канем (488-545 г. н. э.) и утерянного на материке во времена Южной Сун. В Японии этот текст был опубликован в 1750-м и повторно издан в 1864 г. По возвращении в Китай был включён в «Сыку цюаньшу». Интересно, что одной из форм рефлексии над текстом была интерпретация элемента лунь в названии через смежный иероглиф лунь с ключом «повозка», который обозначал колесо. Таким образом, «Аналектам» приписывалась цикличность и совершенство формы, напоминающее жемчужину[1].
Примечания[править | править код]
- ↑ Philologists as Rogues: Puzzles Concerning the Japanese Recovery of Huang Kan’s Subcommentary (at Harvard University sponsored by the Fairbank Center) [1]
Литература[править | править код]
- Головачева Л. И. О взаимосвязи понятий «жэнь»- «чжи»-«сюэ» в раннеконфуцианском памятнике «Лунь юй» // Четырнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае» М., 1983. Ч. I.
- Головачева Л. И. О взаимосвязи понятий «жэнь», «сяо», «чжун» в раннеконфуцианском памятнике «Лунь юй»// XVII научная конференция «Общество и государство в Китае»: тез. докл./ АН СССР. Ин-т востоковедения. М.,1986. Ч.1. С.127-132
- Головачева Л. И. Категорическое отрицание или риторический вопрос? (Об употреблении служебного слова «вэй» в «Лунь юе») // XIX НК ОиГК – М., 1988, Ч. 1, С. 99-103
- Головачева Л. И. О значении и смысле терминов «тянь» и «мин» в раннеконфуцианском памятнике «Лунь юй» // ХХ НК ОиГК – М., 1989, Ч.1, С. 55-58
- Головачева Л. И. О смысле «Дао» и «Дэ» в раннеконфуцианском памятнике «Лунь юй» // Двадцать первая научная конференция «Общество и государство в Китае» Ч. I. М., 1990. С. 39—43.
- Головачева Л. И. Значение термина «шо» в раннеконфуцианском памятнике «Лунь юй»: не радость, а укор // XXII научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч. I. М., 1991. C. 54—59.
- Головачева Л. И. О категориальном значении местоимения «во» в раннеконфуцианском памятнике «Лунь юй» // XXIII НК ОиГК – М., 1992,Ч. 1, С. 39-44
- Головачева Л. И. Некоторые соображения об архитектонике раннеконфуцианского памятника «Лунь юй» // XXV НК ОиГК – М., 1994, С. 81-86
- Головачева Л. И. Криптограммы и эквивокации знаков неба в «Лунь юе» (Проблемы жизнеописания Конфуция) // XXVII НК ОиГК – М., 1996, С. 28-33
- Головачева Л. И. Изъяснение плана «Лунь юй» // XXVIII научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч. II. М., 1998. С. 285—294
- Головачева Л. И. Учиться восполнению…: (Опыт интеллектуальной реконструкции фрагмента «Лунь юй») // Китай и АТР на пороге XXI века: Тезисы докладов. IX Международная научная конференция – М., 1998, Ч. 2, С. 143-147
- Головачева Л. И. Новая гипотеза атрибуции «Луньюй» // Философия Восточно-Азиатского региона и современная цивилизация. – М., 1998, С. 50-55
- Головачева Л. И. Изучение «Лунь юя» и гипотеза развития китайской письменности // Проблемы Дальнего Востока. 2000. № 3.
- Головачева Л. И. Понятие «неусовещиваемости» в «Лунь юе» // XXX научная конференция «Общество и государство в Китае». М., 2000. C. 154—158.
- Головачева Л. И. Урок в школе Конфуция (Реконструкция фрагмента XI,26 из «Лунь юя» // XXXI научная конференция «Общество и государство в Китае». М., 2001. С.191-196
- Головачева Л. И. Конфуций об утверждении единомыслия, двусмысленности и инакомыслия: (О некоторых особенностях строения текста «Луньюй») // Философия Восточно-Азиатского региона и современная цивилизация – М., 2001, С.95-103
- Головачева Л. И. О структуре виртуальных текстов фрагментов «Лунь юй»// XV Всероссийская конференция «Философии Восточно-Азиатского региона и современная цивилизация. …»/ РАН. Ин-т Дал. Востока. М., 2010. С.119-127 (Информ. материалы. Сер. Г; Вып.16)
- Завадская Е. В. Миссия слова в «Луньюе» // Конфуцианство в Китае. М., 1982.
- Переломов Л. С. Конфуций: «Лунь юй». М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1998. 588 с. ISBN 5-02-018024-6
- Семененко И. И. Афоризмы Конфуция. М., 1987. 302 с.
- Спирин В. С. Психологическая сторона понятия «прямая вертикаль» (чжи) в «Лунь юе» // Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока XIII. М., 1977.
- Феоктистов В. Ф. Нужны ли новые переводы «Лунь юй»? // Философские трактаты Сюнь-цзы. М., 2005. С. 363—367.
Ссылки[править | править код]
- Книга «Беседы и суждения» Конфуция, пять переводов на русский «на одной странице» — Копия Internet Archive
- Труды Конфуция и сопутствующие материалы на 23 языках (Confucius Publishing Co.Ltd.)
- «Собеседования и сентенции» — новый перевод легендарной книги афоризмов Конфуция «Лунь Юй».
Источник
Лунь Юй
(Беседы и Суждения)
Конфуций
Кун-Цзы, реже Кун Фу-Цзы, Confucius
якобы около 551 до н.э. – 479 до н.э.
Глава I
«Сюэ Эр»
«Учиться и…»[1]
1.
Учитель сказал[2]:
— Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж?[3]
2.
Ю-цзы[4] сказал:
— Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем пет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия.[5]
3.
Учитель сказал:
— У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия.
4.
Цзэн-цзы[6] сказал:
— Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях: преданно ли служу людям, искренен ли в отношениях с друзьями, повторяю ли заповеди учителя?
5.
Учитель сказал:
— Управляя царством, имеющим тысячу боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время.[7]
6.
Учитель сказал:
— Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг.[8]
7.
Цзы-ся[9] сказал:
— Если кто-либо вместо любви к прекрасному избирает уважение к мудрости, отдает все свои силы служению родителям, не щадит своей жизни, служа государю, правдив в отношениях с друзьями, то, хотя о нем и говорят, что он не обладает ученостью, я обязательно назову его ученым человеком.[10]
8.
Учитель сказал:
— Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить.[11]
9.
Цзэн-цзы сказал:
— Если должным образом относиться к похоронам родителей и чтить память предков, то мораль в народе будет все более укрепляться.[12]
10.
Цзы-цинь[13] спросил Цзы-гуна[14]:
— Когда учитель прибывал в какое-нибудь царство, он обязательно хотел услышать, как оно управляется. Он сам спрашивал об этом или же ему рассказывали?
Цзы-гун ответил:
— Учитель был мягок, доброжелателен, учтив, бережлив, уступчив и благодаря этому узнавал [об управлении]. Он добивался этого не так, как другие.
11.
Учитель сказал:
— Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью.
12.
Ю-цзы сказал:
— Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом. Совершать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка, – так поступать нельзя.
13.
Ю-цзы сказал:
— Если в искренности [человек] близок к долгу, словам его можно верить. Если в почтении [человек] близок к ритуалу, его не следует позорить. Если он не утратил родственных чувств, на него можно положиться.
14.
Учитель сказал:
— Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться.
вернуться
1
Главы называются по двум первым иероглифам текста. Русские названия глав представляют собой фонетическую транскрипцию этих двух первых иероглифов. Например, название первой главы «Сюэ эр» означает «учиться и…».
вернуться
2
Поскольку «Беседы и высказывания» были записаны учениками Конфуция, его слова обычно предваряются фразой учитель сказал.
вернуться
3
Благородный муж (цзюнь-цаы) – является в конфуцианстве нормативной личностью, совершенным (прежде всего с моральной точки зрения), гуманным человеком. Качествами такой личности, согласно взглядам конфуцианства, должен прежде всего обладать государь. Поэтому понятия «благородный муж» и «государь», «правитель» у Конфуция часто совпадают. Противоположность «благородного мужа» – «низкий человек» (сяо жэнь), человек, лишенный высоких моральных качеств, как правило, синоним простолюдина.
вернуться
4
Ю-цзы – прозвище одного из семидесяти семи ближайших учеников Конфуция – Ю Жо. Вместе с Цзэн-цзы он был наиболее уважаем учителем, что отразилось в приставке только к их фамилиям слова «цзы», выражавшего почтительность. К остальным ученикам Конфуций обращался, называя просто фамилию или имя.
вернуться
5
Человеколюбие (условный перевод термина жэнь) – важнейшая этико-философская категория конфуцианства. Человеческая гуманность в понимании Конфуция имеет ограниченный характер. У Конфуция жэнь характеризует прежде всего отношения, которые должны существовать между отцами и сыновьями, братьями, государями и чиновниками, друзьями. И только во вторую очередь отношения между людьми вообще.
вернуться
6
Цаэн-цаы – прозвище Цзэн Шэня (второе имя его – Цзы-юй, жил в V в. до н. э.). Цзэн-цзы – один из любимых учеников Конфуция. Ему приписывают авторство книги «Великое учение» («Да сюэ») и «Книги о сыновней почтительности» («Сяо-цзин»).
вернуться
7
Чжоуский государь У-ван раздал своим родственникам-аристократам и сановникам владения; каждый из них должен был иметь тысячу боевых колесниц. Тысяча колесниц характеризует мощь владения.
вернуться
8
Здесь Конфуций разъясняет, что самое главное не знания и учение, а моральное поведение в конфуцианском духе.
вернуться
10
Этим Цзы-ся говорит, что смысл всей конфуцианской учености сводится к служению родителям и государю.
вернуться
11
Конфуций хочет сказать, что знания лишь тогда прочны, когда они выражаются в определенных моральных поступках.
вернуться
12
Цзэн-цзы связывает вопрос об укреплении морали с культом предков, поскольку последний был одним из краеугольных камней конфуцианства.
вернуться
13
Цаы-цинь (Чянь Каи) – ученик Конфуция.
вернуться
14
Цзы-гун (Дуаньму Сы или просто Сы, а также Цю) – ученик Конфуция. Отличался красноречием. Происходил из Вэй.
Источник
Конфуций. Лунь юй
(Беседы и Суждения)
Конфуций
Кун‑Цзы , реже Кун Фу‑Цзы, Confucius
якобы около 551 до н. э. – 479 до н. э.
Глава I
«Сюэ Эр»
«Учиться и…»1.
Учитель сказал
– Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж?
2.
Ю‑цзы сказал:
– Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем пет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия.
3.
Учитель сказал:
– У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия.
4.
Цзэн‑цзы сказал:
– Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях: преданно ли служу людям, искренен ли в отношениях с друзьями, повторяю ли заповеди учителя?
5.
Учитель сказал:
– Управляя царством, имеющим тысячу боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время.
6.
Учитель сказал:
– Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг.
7.
Цзы‑ся сказал:
– Если кто‑либо вместо любви к прекрасному избирает уважение к мудрости, отдает все свои силы служению родителям, не щадит своей жизни, служа государю, правдив в отношениях с друзьями, то, хотя о нем и говорят, что он не обладает ученостью, я обязательно назову его ученым человеком.
8.
Учитель сказал:
– Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить.
9.
Цзэн‑цзы сказал:
– Если должным образом относиться к похоронам родителей и чтить память предков, то мораль в народе будет все более укрепляться.
10.
Цзы‑цинь спросил Цзы‑гуна:
– Когда учитель прибывал в какое‑нибудь царство, он обязательно хотел услышать, как оно управляется. Он сам спрашивал об этом или же ему рассказывали?
Цзы‑гун ответил:
– Учитель был мягок, доброжелателен, учтив, бережлив, уступчив и благодаря этому узнавал [об управлении]. Он добивался этого не так, как другие.
11.
Учитель сказал:
– Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью.
12.
Ю‑цзы сказал:
– Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом. Совершать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка, – так поступать нельзя.
Источник
Первое издание полного научного перевода «Лунь юя» на русский язык, основанного на критическом анализе предшествующих переводов на европейские, а также современные китайский, корейский и японский языки.
Лунь Юй
(Беседы и Суждения)
Конфуций
Кун-Цзы, реже Кун Фу-Цзы, Confucius
якобы около 551 до н.э. – 479 до н.э.
«Учиться и…»[1]1.
Учитель сказал[2]:
— Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж?[3]
2.
Ю-цзы[4] сказал:
— Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем пет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия.[5]
3.
Учитель сказал:
— У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия.
4.
Цзэн-цзы[6] сказал:
— Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях: преданно ли служу людям, искренен ли в отношениях с друзьями, повторяю ли заповеди учителя?
5.
Учитель сказал:
— Управляя царством, имеющим тысячу боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время.[7]
6.
Учитель сказал:
— Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг.[8]
7.
Цзы-ся[9] сказал:
— Если кто-либо вместо любви к прекрасному избирает уважение к мудрости, отдает все свои силы служению родителям, не щадит своей жизни, служа государю, правдив в отношениях с друзьями, то, хотя о нем и говорят, что он не обладает ученостью, я обязательно назову его ученым человеком.[10]
8.
Учитель сказал:
— Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить.[11]
9.
Цзэн-цзы сказал:
— Если должным образом относиться к похоронам родителей и чтить память предков, то мораль в народе будет все более укрепляться.[12]
10.
Цзы-цинь[13] спросил Цзы-гуна[14]:
— Когда учитель прибывал в какое-нибудь царство, он обязательно хотел услышать, как оно управляется. Он сам спрашивал об этом или же ему рассказывали?
Цзы-гун ответил:
— Учитель был мягок, доброжелателен, учтив, бережлив, уступчив и благодаря этому узнавал [об управлении]. Он добивался этого не так, как другие.
11.
Учитель сказал:
— Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью.
12.
Ю-цзы сказал:
— Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом. Совершать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка, – так поступать нельзя.
13.
Ю-цзы сказал:
— Если в искренности [человек] близок к долгу, словам его можно верить. Если в почтении [человек] близок к ритуалу, его не следует позорить. Если он не утратил родственных чувств, на него можно положиться.
14.
Учитель сказал:
— Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться.
15.
Цзы-гун спросил:
— Хорошо ли, если бедняк не заискивает, а богач не зазнается?
Учитель ответил:
— Хорошо, но не так, как если бы бедняк испытывал радость и богач любил ритуал.
Цзы-гун спросил:
— Не об этом ли говорится в «Ши цзин»: [слоновую кость] вначале режут, а затем отделывают, [яшму] вначале вырезают, а затем отшлифовывают.[15]
Учитель ответил:
— Сы! С вами можно начать разговор о «Ши цзин». Когда я говорю вам о чем-нибудь, что совершилось в прошлом, вы [уже] знаете, что последует в будущем.
16.
Учитель сказал:
— Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей.
«Осуществлять правление…»1.
Учитель сказал:
— Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий.[16]
2.
Учитель сказал:
— Если выразить одной фразой смысл трехсот[17] стихов «Ши цзин», то можно сказать, что в них нет порочных мыслей.
3.
Учитель сказал:
— Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится.[18]
Источник